٢٧. كيف يعرض القرآنُ الكونَ؟

السؤال: حين يتكلّم القرآنُ عن السماء والأرض والمطر والإنسان، ماذا يطلب من قارئه؟

الجوابُ باختصار: يطلب منه أن ينظر إلى ما يراه كلَّ يوم، ثمّ يفكّر فيه. فكثيرٌ من آيات الكون تبدأ بسؤال: ﴿أَوَلَمْ يَرَوْا۟﴾، أو تختم بأنّ في ذلك آياتٍ ﴿لِّقَوْمٍۢ يَعْقِلُونَ﴾. وهي لا تبني حجّتَها على سرٍّ خفيّ، بل تُشير إلى الظاهر المألوف، وتقول: هذا نفسُه آية.

أوّلًا: انظر إلى ما تراه

في سورة الروم ستُّ آياتٍ متتالية، تبدأ كلُّ واحدةٍ منها بالكلمات نفسِها: ﴿وَمِنْ ءَايَٰتِهِۦٓ﴾. وهذه هي، كما في المصحف، وتحت كلٍّ منها تفسيرُها:

وانظر فيما تذكره هذه الآيات: خلقُ الإنسان، والزواجُ والمودّة بين الزوجين، واختلافُ اللغات والألوان، والنومُ، والبرقُ والمطر، وثباتُ السماء والأرض. ليس في مواضع النظر التي تدعوك إليها هذه الآياتُ شيءٌ لا يعرفه راعٍ في الصحراء قبل ألفٍ وأربعمئة سنة. وهذا بعينه موضعُ الحجّة فيها: أنّ المألوفَ الذي اعتدناه حتى لم نعد نراه هو نفسُه الآية.

ومثالُ ذلك أنّك لا تتعجّب من الكهرباء في بيتك لأنّها معك كلَّ يوم؛ فإذا انقطعت ليلةً عرفتَ كم كنتَ تعتمد عليها دون أن تنتبه. والآياتُ هنا تُريد أن تُريك ما في يديك قبل أن ينقطع: أنّ استيقاظَك كلَّ صباح، وأنّ مطرًا ينزل على أرضٍ ميتةٍ فتحيا، ليسا أمرين عاديّين إلا لأنّك اعتدتهما.

ثانيًا: الشمسُ والقمرُ آيتان، لا إلهان

عبد الناسُ في أزمنةٍ كثيرةٍ ما رأوه عظيمًا في السماء. ويذكر القرآنُ ذلك عن قومٍ بأعيانهم، على لسان الهدهد في خبر ملكة سبأ (النمل ٢٤): ﴿وَجَدتُّهَا وَقَوْمَهَا يَسْجُدُونَ لِلشَّمْسِ﴾.

وفي سورة فصّلت يأتي الحكمُ في ذلك صريحًا:

فالآيةُ تعدّ الليلَ والنهارَ والشمسَ والقمرَ آياتٍ — أي علاماتٍ تدلّ على غيرها — ثمّ تنهى عن السجود لها: ﴿لَا تَسْجُدُوا۟ لِلشَّمْسِ وَلَا لِلْقَمَرِ﴾. ويعلّل التفسيرُ الميسّر هذا النهيَ بقوله: «فإنهما مدَبَّران مخلوقان». والنهيُ شطرُ الحكم، وتمامُه الأمرُ بالسجود لله وحده، وبه يختم الميسّرُ شرحَه: «واسجدوا لله الذي خلقهن، إن كنتم حقًّا منقادين لأمره سامعين مطيعين له، تعبدونه وحده لا شريك له». فمقصودُ الآية الأوّلُ إفرادُ الخالق بالعبادة، ونفيُ الألوهيّة عن الشمس والقمر طريقٌ إليه.

وهذه نقلةٌ لها وزنُها: فالشمسُ في هذا النصّ ليست قوّةً تُعبد، ولا سرًّا يُخاف منه، بل مخلوقٌ يسير بتدبيرٍ، يُنظر إليه ويُفكَّر فيه. والكونُ الذي هو «آية» كونٌ يمكن أن يُدرَس ويُفهَم، لا كونٌ تتنازعه إراداتٌ لا تنضبط.

ثالثًا: لمن تكون هذه آيات؟

تختم آياتُ الكون في القرآن كثيرًا بأنّها آياتٌ لصنفٍ من الناس بعينه. واقرأ هاتين الآيتين:

الأولى تختم بـ﴿لَءَايَٰتٍۢ لِّقَوْمٍۢ يَعْقِلُونَ﴾، والثانية بـ﴿لَءَايَٰتٍۢ لِّأُو۟لِى ٱلْأَلْبَٰبِ﴾. ويشرح التفسيرُ الميسّر الأولى بأنّها آياتٌ «لقوم يعقلون مواضع الحجج، ويفهمون أدلته سبحانه على وحدانيته، واستحقاقه وحده للعبادة»، والثانية بأنّها دلائلُ «لأصحاب العقول السليمة».

فالخطابُ في آيات الكون موجَّهٌ إلى العقل. لا تقول هذه الآيات: صدّق ولا تسأل، بل تقول: انظر، وفكّر، واعقل. وفي سورة يونس أمرٌ صريحٌ بذلك:

ويشرحها التفسيرُ الميسّر: «تفكروا واعتبروا بما في السموات والأرض من آيات الله البينات، ولكن الآيات والعبر والرسل المنذرة عباد الله عقابه، لا تنفع قومًا لا يؤمنون بشيء من ذلك؛ لإعراضهم وعنادهم». فالأمرُ بالنظر قائمٌ على كلّ حال؛ وإنّما يُخبر الميسّرُ عمّن لا ينتفع بالدليل، لا عن دليلٍ يسقط.

رابعًا: ماءٌ واحد، وثمراتٌ مختلفة

ومن أدقّ ما في هذا الباب آيةٌ من سورة الرعد:

قطعُ أرضٍ متجاورة، تُسقى ﴿بِمَآءٍۢ وَٰحِدٍۢ﴾، ثمّ يختلف ما يخرج منها. ويقول التفسيرُ الميسّر: «كل ذلك في تربة واحدة، ويشرب من ماء واحد، ولكنه يختلف في الثمار والحجم والطعم وغير ذلك، فهذا حلو وهذا حامض، وبعضها أفضل من بعض في الأكل».

وهذا مشهدٌ يعرفه كلُّ من زار حقلًا أو اشترى فاكهةً من سوق: نخلتان متجاورتان تشربان من ساقيةٍ واحدة، وتمرُ إحداهما غيرُ تمر الأخرى. والآيةُ لا تدع هذا الفرقَ بلا نسبة: فالتفضيلُ في الثمر منسوبٌ في نصّها إلى الله بضمير المتكلّم. ومردُّ الاختلاف مع اتّحاد الماء والتربة فاعلٌ يختار، لا طبيعةٌ في الأرض توجبه بذاتها. وهي مع ذلك لا تشرح كيف يقع هذا، بل تجعل وقوعَه نفسَه موضعَ تفكّر. ومعرفةُ السبب الطبيعيّ لا تُبطل الآية: العلمُ يصف كيف يقع، والآيةُ تسأل عمّن أجراه على هذا النظام المطّرد. والقرآنُ نفسُه يذكر السببَ وينسب الفعلَ إلى الله في السياق الواحد — كما في آيات المطر من سورة الروم — فليس السببُ منافسًا للخالق بل من تدبيره.

خامسًا: الإنسانُ نفسُه آية

ولا تقف الآياتُ عند السماء والأرض، بل تعود إلى الإنسان نفسِه:

وسؤالُ الآية الثانية ﴿أَفَلَا تُبْصِرُونَ﴾ سؤالٌ لكلّ واحدٍ منّا: جسدُك الذي يعمل وأنت نائم، وعينُك التي تقرأ هذه السطور الآن، وقلبُك الذي لم يستأذنك في نبضة — كلُّ ذلك عندك، فهل تراه؟

فأين تقف أنت؟

هذه الآياتُ لا تبدأ معك بخبرٍ عن غيب، بل تبدأ من حيث تقف أنت. وأمّا الغيبُ — كالبعث الذي ختمت به آياتُ الروم الستّ — فطريقُه الخبر: يُصدَّق لأنّ الذي أخبر به ثبت صدقُه، لا لأنّك تقدر على التحقّق منه. وهي تطلب منك أن تنظر في ما تراه بعينك، وتسأل: لماذا هو هكذا؟ ولماذا هو منتظمٌ إلى هذا الحدّ؟

والجوابُ عن هذا السؤال بالعقل وحدَه هو ما شغل أبوابَ هذا الكتاب الأولى: لماذا يوجد شيءٌ بدلَ لا شيء، ولماذا ضُبط الكون، ولماذا نفهمه. والقرآنُ هنا يوجّه النظرَ إلى المواضع نفسِها.

ويبقى سؤالٌ لا بدّ منه: ماذا عمّا يُقال اليوم إنّ القرآن سبق فيه العلمَ الحديث؟ وهو موضوعُ الفصل التالي.